И так завершаю запланированный цикл статей, возникших под воздействием вопросов, заданных блоггером – Edelweiß. Вот последние три вопроса, которые попытаюсь объяснить:

1. Почему нельзя тренировать энергию духа и тела, воздействуя с их помощью на материальный мир?
2. Почему развитие жизненной энергии должно приводить (по мнению магов) к падению духа?
3. Почему противопоставляются друг другу светлый «янь» и темный «инь"?

Начнем все по порядку. Мудрецы даосизма, утверждали, что только «недеяние» (в их концепции «У-вей») способно сделать человека настолько восприимчивым, что он без усилий может даже передвигаться по воздуху. Буквально «У-вей» можно перевести следующим образом: «У» означает «не», а «вей» — действие, желание, стремление. То есть, отказ от всех желаний, стремлений и действия. Лао-Цзы говорил:

 «Кто стоит на цыпочки, не может долго стоять. Кто делает большие шаги, не может долго идти. Кто сам себя выставляет на свет, тот не блестит. Кто нападает, не достигает успеха…Все это называется лишним желанием и бесполезным поведением…» / Дао. Гармония мира. Эксмо-Пресс. М.2000 г.; стр.16 /.

 И только отказавшись от всех желаний, стремлений и действия, человек начинает желать, стремиться к истине, которое является Дао, и действовать согласно Дао. Таким образом, тренируя дух и тело, накапливая и приумножая жизненную энергию, Лао-Цзы добивался одного – достичь абсолютной истины, которую условно можно назвать «дорогой Бога».

 Теперь обратимся к вопросу, а что такое материальный мир? И объективен ли он? И можно ли на него воздействовать? С точки зрения материализма – мир действительно объективен, ибо существует вне зависимости от нашего сознания. С этим можно согласиться. Небо, Земля, Вселенная – это объективные реальности. Но как только мы начинаем их изучать с помощью опыта, приборов, они перестают быть объективной реальностью и превращаются в субъективное представление того, кто все это изучает с помощью разума. Мир – не сумма вещей. Но сознание человека, ослепленного стремлением подчитать, разделить, умножить, отнять, разбивает цельный мир на мелкие осколки и воспринимает эти осколки за мир. Но это уже не мир, а только его отражение, причем искаженное субъективным представлением. В большом зеркале можно увидеть себя в полный рост. И как только зеркало разбито, из его осколков, сколько бы мы смотрели и как бы их не поворачивали, мы увидим только части нашего тела. Все тело уже увидеть нельзя. Так же и с миром. Пока мы не начинаем его изучать – он цельный и реальный. Начав же изучать его с помощью методов различных наук, мы разбиваем его на мелкие осколки, каждая из которых только его часть, но не целое. Поэтому тренируя наше тело и дух с целью воздействия на материальный мир, мы тем самым превращаем его в искаженное разумное представление. Мир перестает быть миром. На мир мы начинаем смотреть не духовным открытым взором, а глазами, которые смотрят лишь на его отражение. Вот почему, стремление духом или телом воздействовать на материальный мир, ведет к тому, что мы теряем целостное и объективное представление о нем. Поэтому нельзя воздействовать на мир, если только мы не хотим его разбить.

Почему развитие жизненной энергии должно приводить (по мнению магов) к падению духа?

В данном случае надо иметь в виду два вида магии. Первый вид – магия практическая. Она применятся с целью изучения человека, его психологии, воздействия на него, на окружающие предметы. Такая магия требует от его обладателя колоссальных затрат жизненной энергии. А, как известно, чем больше тратится энергии, тем к большому упадку приходит дух. Поэтому ответ на данный вопрос связан именно с практической магией. Но есть и другой вид магии, которую условно можно назвать «эзотерической». Обладатели такой магии не стремятся воздействовать ни на кого, для них нет целей, а значит и нет и затрат энергии. Всю жизненную энергию они направляют на то, чтобы достичь состояния «нирваны», то есть когда все органы, в том числе и мозг находятся в состоянии покоя. Им нет нужды тратить энергию, ибо их магия – это одновременно и цель и средство получения такой энергии для достижения состояния покоя.

И, последний вопрос:

Почему противопоставляются друг другу светлый «янь» и темный «инь?

Такое противопоставление пошло от Конфуция. Именно Конфуций разделил мир на две части. Созданная им теория дуализма была, затем воспринята многими религиозно-философскими доктринами, и даже перекочевала в христианство и ислам. В первоначальном же изложении, «ян» и «инь» не противопоставлялись друг другу. Они были одним целым. Лао-Цзы использовал эти понятия для объяснения единства двух начал в мире – мужской и женской. Но еще до Лао-Цзы в Древнем Китае была создана целая система, известная под названием «Монада». Согласно этой системе «ян» и «инь» это бесконечные силы, которые проникая друг друга, меняясь местами, создают бесконечный круговорот вещей. Для конфуцианства же такое понятие в принципе было не приемлемым. Ведь в самом начале, Конфуций утверждал дуалистический принцип разделения мира. В итоге, чтобы доказать, что мир состоит из двух противоположностей, он разделил «ян» и «инь» и противопоставил их. На самом же деле, они не могут существовать друг без друга, как например день не может без ночи, предметы без тени. Противопоставление же этих двух понятий ведет к искажению самой сущности вещей. Ведь камень, лежащий на дороге имеет две стороны, хотя когда мы смотрим на него видим только одну, повернутую в нашу сторону часть. Так и «ян» и «инь». Они части целого, но и сами они целое. Таким образом, можно сказать, что разделение «ян» и «инь» понадобилось для утверждения новой философии в древнекитайском обществе – конфуцианства, главный принцип которого – утверждение, что низший должен подчиняться высшему; сын – отцу; поданный – царю.